Стратегия развития корейских кварталов на 60 лет с точки зрения еврейской общины

Сообщества не поддерживаются сами по себе естественным образом. Они существуют только тогда, когда целенаправленно создаются и тщательно документируются.

Примечание редактора

В этой статье представлен анализ текущего состояния корейско-американского сообщества в Соединенных Штатах и ​​рассмотрены стратегические направления на следующие 60 лет на примере сравнения с еврейской общиной. Изучая образование, религиозные институты, политическое участие, структуры руководства и управление коллективной памятью, автор откровенно выявляет структурные ограничения, с которыми сталкивается корейско-американское общество. В частности, это сравнительное исследование корейско-американской и еврейской общин, предлагающее критический, но конструктивный набор альтернатив для корейско-американского сообщества. Выходя за рамки индивидуального успеха, статья предлагает читателям задуматься о том, как можно построить более устойчивое и целенаправленно спроектированное сообщество для будущих поколений.

Корейцы-американцы отмечают День корейско-американской общины (Korelimited)

Автор: Дон Ван Чжу

Директор Корейского исследовательского центра

СЕУЛ: Первые корейские иммигранты, прибывшие в США в 1903 году на борту парохода SS Gaelic, заложили основы корейской общины, несмотря на тяжелейшие условия, и посвятили свою жизнь борьбе за независимость и становление Кореи как нации.

Примерно спустя шестьдесят лет, после реформы иммиграционного законодательства США в 1965 году, в страну хлынула новая волна корейских иммигрантов. За последние шесть десятилетий они внесли значительный вклад в индустриализацию и демократизацию Кореи, одновременно основав «Кореатауны» по всей территории Соединённых Штатов. Теперь, глядя вперёд — на следующие шестьдесят лет, — мы должны ответить на важнейший вопрос: как обеспечить устойчивое развитие и сохранение корейской общины, в частности «Кореатаунов»?

Чтобы осмыслить этот вопрос, в данной статье будущая стратегия корейско-американской общины рассматривается через призму сравнения с еврейской общиной США.

Успех еврейской общины в Америке часто объясняют богатством, влиянием и прочными сетями. Однако их истинная сила заключается не в результатах, а в самом процессе — в знаниях, институтах и культуре, которые систематически накапливались и передавались из поколения в поколение.

В отличие от этого, несмотря на выдающиеся индивидуальные достижения, корейско-американская община сталкивается с риском того, что эти успехи так и не превратятся в прочные общинные структуры. Основной вопрос, который должны сегодня задать себе корейцы-американцы, звучит чётко: «Являемся ли мы просто успешной иммигрантской группой или устойчивой общиной?»

В еврейском обществе образование — это не средство индивидуального продвижения, а скорее обязанность по выживанию общины. От талмудических традиций до современных еврейских дневных школ главный вопрос никогда не был «кто добивается наибольшего успеха», а «кто возьмёт на себя ответственность за следующее поколение».

Знания рассматриваются не как частная собственность, а как общий актив, а образование служит институциональным механизмом, с помощью которого этот актив постоянно воспроизводится.

Корейско-американская община хорошо известна своим сильным акцентом на образовании. Однако большая часть этих усилий направлена на достижение индивидуальных целей на уровне отдельных семей. Высокие баллы SAT, поступление в престижные университеты и карьера в элитных профессиях — достойные достижения, но они редко превращаются во вклад в развитие всей общины.

В результате корейская идентичность с каждым поколением постепенно угасает, оставляя после себя лишь отдельных людей. Когда образование служит исключительно лестницей личного успеха, сама община с течением поколений растворяется.

Роль религиозных институтов также подчёркивает различие между двумя общинами. Еврейские синагоги — это не просто места богослужения; они функционируют как ключевая инфраструктура для управления общиной, объединяя социальные службы, образование, политическую информацию и реагирование на кризисы. Вера здесь неразрывно связана с социальной ответственностью.

Напротив, хотя корейские церкви обладают значительными размерами и финансовыми ресурсами, они зачастую направляют основную часть своей энергии на внутренние духовные вопросы.

Такие функции, как помощь в адаптации иммигрантов, наставничество молодёжи и гражданская активность, зачастую остаются второстепенными. Парадоксальным образом, по мере роста церквей они нередко становятся всё более оторванными от более широкой общины.

Когда церкви остаются исключительно религиозными учреждениями, их потенциальный вклад в общественную жизнь остаётся нереализованным.

Различия также проявляются в том, как управляется коллективная память. Еврейские общины справились с травмой Холокоста не только через эмоциональные призывы, но и через систематическое документирование, образование и разработку политических рамок. Память здесь служит не для вызова сочувствия, а как институциональная гарантия против повторения трагедии.

Напротив, коллективная память корейцев-американцев зачастую остаётся привязанной к языку гнева и жертвенности. Такие события, как Лос-анджелесские беспорядки, проблема «женщин для утех» и переживания дискриминации при иммиграции, постоянно упоминаются, но комплексное документирование, просвещение и разработка политики остаются недостаточными.

Когда память не сохраняется в виде архивов и записей, будущие поколения получают лишь неуправляемые эмоции, а не чёткие ориентиры.

Политическое участие следует тому же рисунку. Еврейская община не позиционирует себя как подчинённый блок внутри какой-либо одной политической партии. Вместо этого она выстраивает тематическое политическое участие, устойчивое независимо от смены администраций. Гражданские права, свобода вероисповедания и борьба с дискриминацией остаются ключевыми целями общины вне зависимости от партийной принадлежности.

Напротив, участие корейцев-американцев в политике всё ещё зачастую определяется личными взглядами или кратковременным возмущением. Явка избирателей остаётся низкой, а политическое влияние — ограниченным. Пока политика воспринимается как необязательная, община будет оставаться лишь объектом политики, а не её субъектом.

Структуры лидерства также кардинально различаются. Сила еврейской общины не основана на известных личностях, а на распределённой и заменяемой системе лидерства, охватывающей политику, право, академическую среду и СМИ.

Корейско-американская община, напротив, до сих пор сильно зависит от небольшого числа отдельных лидеров. Когда эти лидеры терпят неудачу, вся структура оказывается под угрозой.

Отношение к успеху дополнительно раскрывает это различие. В еврейском обществе успех подразумевает ответственность. Благотворительность, наставничество и обмен контактами — это не исключительные добродетели, а устоявшиеся нормы. Успех не означает конечную точку для личности — он возвращается в общину.

В корейско-американской общине успех восхищает, но зачастую остаётся личной историей. Достижения, не возвращённые в общину, не становятся активами для следующего поколения.

Организационная структура представляет ещё одну уязвимость для корейцев-американцев. Несмотря на множество организаций, они зачастую действуют изолированно друг от друга.

Еврейские общины, напротив, не стремятся к абсолютному единству, но поддерживают гибкие альянсы, позволяющие координировать действия, управлять конфликтами и оперативно реагировать на вызовы.

Реакция на дискриминацию также выявляет контраст между эмоциями и системностью. Еврейские общины не реагируют импульсивно на антисемитизм — юридические инструменты, медийные стратегии и учебные пособия уже существуют.

Корейцы-американцы, однако, склонны отвечать гневом в момент инцидентов, но быстро забывают о них, как только внимание общественности ослабевает.

Роль СМИ также крайне важна. Еврейские медиа — это не просто каналы для новостей общины, а публичные площадки, формирующие политический дискурс и коллективные нарративы. Корейско-американские СМИ, напротив, по большей части сосредоточены на событиях и рекламе.

Наконец, критерии измерения успеха различаются. Еврейские общины не спрашивают: «Сколько денег заработано?» Вместо этого они оценивают явку избирателей, преемственность образования и воспроизводство лидерства как показатели здоровья общины.

Корейско-американские общины, однако, до сих пор сосредоточены на индивидуальном уровне дохода и профессиональном статусе.

В конечном счёте главный вопрос заключается в следующем: «Что мы оставим после себя?»

Еврейская община сохранилась не потому, что была изначально исключительной. Она выжила, потому что действовала коллективно и стратегически.

Сегодня корейско-американская община стоит на перепутье. Останется ли она разрозненной группой успешных индивидов — или сознательно превратится в целенаправленно спроектированную общину?

Общины не сохраняются сами по себе. Они выживают лишь тогда, когда их сознательно проектируют и тщательно документируют.

Вопрос, который корейцы-американцы должны задать себе сегодня, — не «Насколько мы успешны?», а «Насколько мы устойчивы?»

Стратегии еврейской общины — это не образцы для бездумного копирования, а ориентиры, из которых можно извлечь ценные уроки.